Im Zentrum von „Vita Activa" steht Arendts komplizierte Unterscheidung zwischen der vita activa, das tätige Leben, und der vita contemplativa, dem kontemplativen Leben. Sie beschrieb drei primäre Aktivitäten, welche die vita activa ausmachen: Arbeit, Herstellen und Handeln. Die Arbeit umfasst die biologischen Prozesse, die für die Aufrechterhaltung des Lebens notwendig sind, wie Essen und Schlafen. Arbeit bezieht sich auf die Schaffung dauerhafter Objekte, die den Arbeitsprozess überdauern, einschließlich Gebäuden, Werkzeugen und Kunstwerken. Handeln, der Höhepunkt menschlichen Engagements in Arendts Schema, umfasst den Bereich des Sprechens und des Handelns, in dem Individuen zusammenkommen, um die gemeinsame Welt durch kollektive Überlegungen und politische Beteiligung zu gestalten. 

Da das Handeln einen öffentlichen Raum benötigt, um sich vom privaten Bereich des oikos zu unterscheiden, erfordert es die Zusammenkunft im öffentlichen Raum der polis. Die polis ist nicht im Sinne des altgriechischen Stadtstaates, eines physischen Ortes oder gar einer Institution zu verstehen, sondern, wie Arendt formuliert: "im weitesten Sinne des Wortes, nämlich als der Raum, in dem ich den anderen so erscheine, wie die anderen mir erscheinen". Die Polis kann also als Ereignis verstanden werden, das eine konkrete und autonome Zone der künstlerischen Freiheit für die Handlungs- und Sprachfähigkeit des Einzelnen bildet. Wenn Displays, Ausstellungen und Texte öffentliche Diskussionen initiieren, sind diese Formate als politisch zu verstehen und rücken somit den Raum der Galerie in den politischen Handlungsraum. 

Durch ein vielfältiges Spektrum an Kunstwerken versucht "Beyond Existence", die Bedeutung dieser Aktivitäten in der heutigen Gesellschaft zu erforschen. Von den alltäglichen Routinen bis hin zu gewaltigen Narrativen von Geschichte und Politik bietet die Ausstellung eine facettenreiche Erkundung des menschlichen Einsatzes in seiner gesamten Komplexität. 

Das übergreifende Programm von "Beyond Existence“ bewegt sich zwischen Themen der politischen Dimension des Frauseins (I.), der menschlichen Fähigkeit zur Introspektion und Selbstreflexion (II.), dem Verhältnis von inneren und äußeren Landschaften (III.), durchlässigen und fließenden Identitäten (IV.), dem ontologischen Bedürfnis nach Spiritualität (V.), dem Umgang mit Schmerz und Trauma (VI.), über immanente Voraussetzungen des Miteinanderseins wie Sprache und Schrift (VII.), bis hin zur Auseinandersetzung mit einer mehr und mehr von Technik bestimmten Gegenwart und Zukunft (VIII.). 

Das Konzept zielt darauf ab, einen Beitrag zu laufenden Gesprächen über die Natur des menschlichen Daseins, über Handlungsfähigkeit und kollektive Verantwortung in der heutigen Welt zu leisten.